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Romper ayuno Viernes 30 de Octubre
*Bogotá: 05:41 - 09:40
*Barranquilla: 05:50 - 09:45
* Cali: 05:50 - 09:50
*Pereira: 05:49 - 09:48

El Señor Brahmã le dijo a Nãrada Muni, “Querido hijo, oh el mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini Ekãdasi, que erradica toda clase de pecados y dispensa un gran mérito, y finalmente la liberación sobre las personas sabias que se rinden al Señor Supremo.

Oh el mejor de los brãhmanas, los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges son significativos solo hasta la llegada de Haribodhini Ekãdasi. Este Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kãrtika, es mucho más purificante que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este Ekãdasi sagrado es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rãjasuya’.

Nãrada Muni, el santo entre los semidioses preguntó, “Oh padre, por favor describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekãdasi, tomando la cena (sin granos o garbanzos) o comiendo solo una vez al mediodía (sin granos ni garbanzos)”.

El Señor Brahmã replicó, “Si una persona come una vez al mediodía en Ekãdasi, los pecados de su nacimiento anterior se borran, si solo toma la cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos son removidos y si ayuna por completo, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.

Oh hijo, lo que fuere que se alcanza raramente dentro de los tres mundos, es obtenido por aquel que observa estrictamente Haribodhini Ekãdasi. Una persona cuyos pecados se equiparen al Monte Sumeru en volumen, los ve reducidos a la nada si simplemente ayuna en Pãpaharini Ekãdasi (otro nombre para Haribodhini Ekãdasi). Los pecados que una persona ha acumulado en más de mil nacimientos previos, son reducidos a cenizas si no solo ayuna sino que permanece despierto durante toda la noche de Ekãdasi, tal como una montaña de algodón puede ser reducida a cenizas si se enciende en ella un pequeño fuego.

Oh el mejor de los sabios, Narada, la persona que observe estrictamente este ayuno, obtiene los resultados que he mencionado. Incluso si uno hace un poquito de actividad piadosa durante este día, siguiendo las reglas y regulaciones, pronto gana un mérito equivalente al Monte Sumeru en volumen; sin embargo, la persona que no siga las reglas y regulaciones dadas en las Escrituras puede realizar actividad piadosa igual al Monte Sumeru en volumen, pero no acreditará siquiera una pequeña cantidad de mérito. Quien no cante el mantra Gayatri tres veces al día, que descuide los días de ayuno, que no crea en Dios, que critique las Escrituras Védicas, que considere que los Vedas solo traen la ruina a quien sigue sus mandatos, quien disfrute de la esposa de otro, quien es profundamente necio y malvado, quien no aprecie ningún servicio que se le presta o quien engaña a los demás, tal persona pecaminosa, oh hijo, nunca puede realizar alguna actividad religiosa efectivamente. Ya sea un brãhmana o un sudra, quienquiera trate de disfrutar de la esposa de otro, en particular de la esposa de una persona nacida dos veces, se dice que no es mejor que un comedor de perro. (1)

Oh el mejor de los sabios, todo brãhmana que disfrute del sexo con una viuda o una dama brãhmana casada con otro hombre, acarrea la ruina a su familia y a sí misma. Todo brãhmana que disfrute del sexo ilícito no tendrá hijos en su siguiente vida, y cualquier mérito pasado que pudiera haber acreditado, se estropea. Ciertamente, si tal persona exhibe cualquier arrogancia hacia un brãhmana nacido dos veces o un maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente, así como su riqueza e hijos.

Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos: aquel cuyo carácter es inmoral, el que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro y el que aprecia la asociación con los bandidos. Todo aquel que se asocie con la gente pecaminosa y visite sus hogares sin un propósito espiritual, irá directamente a la morada del SeñorYamarãja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en tal hogar, su mérito adquirido se destruye, junto con su fama, la duración de la vida, los hijos y la felicidad.

Todo pícaro pecaminoso que insulte a una persona santa, pronto pierde su religiosidad, progreso económico y gratificación de los sentidos y al final arde en el fuego del infierno. Todo aquel que gusta de ofender a las personas santas o que no interrumpa a alguien que está insultando a las personas santas, se considera no es mejor que un asno. Tal hombre malvado contempla la destrucción de su dinastía con sus propios ojos.

La persona cuyo carácter no es limpio, que es un bandido o un estafador o que siempre halla faltas en los demás, no logra un destino superior después de la muerte, aunque de caridad en abundancia o realice otros actos piadosos. En consecuencia, uno debe abstenerse de realizar actos inauspiciosos y realizar solo actos piadosos, por los cuales adquiere mérito y evita el sufrimiento.

Sin embargo, los pecados de aquel que, tras una debida consideración, decide ayunar en Haribodhini Ekãdasi, son borrados a partir de cien vidas previas, y todo aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, alcanza un mérito ilimitado y después de la muerte va a la morada suprema del Señor Visnu y diez mil de sus ancestros, parientes y descendientes también llegan a esa morada. Incluso si los antepasados estuvieran implicados en muchos pecados y estuvieren sufriendo en el infierno, de todos modos obtienen cuerpos espirituales hermosamente adornados y van felizmente a la morada de Visnu.

Oh Nãrada, incluso quien haya cometido el pecado más horrendo de matar a un brãhmana, se libra de todas las manchas en su carácter ayunando en Haribodhini Ekãdasi y permaneciendo despierto toda la noche. El mérito que no se obtiene por bañarse en todos los sitios de peregrinaje, realizar un sacrificio de caballo o donar vacas, oro o tierra fértil en caridad, se obtiene fácilmente por ayunar en este día sagrado y permanecer despierto durante toda la noche.

Todo aquel que observe Haribodhini Ekãdasi es celebrado como altamente calificado y hace famosa a su dinastía. Así como es segura la muerte, asimismo es segura la pérdida de la riqueza propia. Sabiéndolo, oh el mejor de los sabios, uno debe observar un ayuno en este día tan querido del Señor Hari, Sri Haribodhini Ekãdasi.

Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos de inmediato acuden a vivir en la casa de la persona que ayuna en este Ekãdasi. Por consiguiente, para complacer al Señor, quien sostiene un disco en Su mano, uno debe abandonar todos los empleos, rendirse y observar este ayuno Ekãdasi. Aquel que ayune en este día Haribodhini, es reconocido como una persona sabia, un verdadero yogi, un asceta y alguien cuyos sentidos están verdaderamente bajo control. Solo él disfruta de este mundo con propiedad y ciertamente que obtiene la liberación. Este Ekãdasi es muy querido al Señor Visnu y en tal sentido es la propia esencia de la religiosidad. Siquiera una observancia del mismo dispensa la más alta recompensa en los tres mundos completos.

Oh Nãradji, todo aquel que ayune en este Ekãdasi, definitivamente no volverá a entrar nuevamente a un vientre y de tal modo los devotos fieles del Dios Supremo abandonan todas las variedades de religión y simplemente se rinden ayunando en este Ekãdasi. Para esa gran alma que honra este Ekãdasi ayunando y permaneciendo despierto durante toda la noche, el Señor Supremo Sri Govinda, termina personalmente las reacciones pecaminosas que el alma haya adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.

Oh hijo, para todo aquel que se bañe en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, sobrelleve austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini Ekãdasi, todos los méritos así ganados se vuelven imperecederos. El devoto que adore al Señor Mãdhava en este día con parafernalia de primera clase, se libera de los grandes pecados de cien períodos de vida. La persona que observe este ayuno y adore al Señor Visnu con propiedad, es librada de un gran peligro.

Este ayuno Ekãdasi complace al Señor Janãrdana, tanto que El lleva a la persona que lo observa de vuelta a Su morada, y mientras va allí, el devoto ilumina las diez direcciones universales. Todo aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar el Haribodhini Ekãdasi, en especial si recae en Dvãdasi. Los pecados de cien nacimientos previos, los pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todos esos períodos de vida, ya sea que los mismos estén secos o húmedos, son anulados por el Supremo Señor Govinda, si se ayuna en Haribodhini Ekãdasi con devoción. (2)

Haribodhini Ekãdasi es el mejor Ekãdasi. Nada es inalcanzable o raro en ese mundo para quien ayuna en este día, pues el mismo concede granos alimenticios, gran riqueza, y alto mérito, así como la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación. Ayunar en este Ekãdasi es mil veces mejor que dar caridad en el día del eclipse solar o lunar. Nuevamente te digo, oh Nãradji, cualesquiera mérito se acredite por aquel que se baña en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante la japa, recite los mantras Védicos, realice sacrificios y estudie los Vedas es solo una diezmillonésima parte del mérito ganado por la persona que ayuna siquiera una vez en Haribodhini Ekãdasi. Cualesquiera mérito se haya adquirido en la vida por algunas actividades piadosas, se vuelve completamente infructuoso si no se observa el ayuno Ekãdasi y se adora al Señor Visnu en el mes de Kãrtika. Por consiguiente, oh Nãrada, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janãrdana y prestarLe servicio. En tal sentido, alcanzarás el objetivo deseado, la perfección más elevada.

En Haribodhini Ekãdasi, el devoto del Señor no debe comer en la casa de otro ni comer alimento cocinado por un no devoto. Si así lo hace, solo alcanza el mérito de ayunar en un día de Luna llena. La discusión filosófica en el mes de Kãrtika complace a Sri Visnu más que si uno da elefantes y caballos en caridad o realiza un sacrificio costoso. Quienquiera cante u oiga las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Visnu, aunque fuera solo la mitad o un cuarto de un verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar cien vacas a un brãhmana. Oh Nãrada, durante el mes de Kãrtika, uno debe abandonar toda clase de ocupaciones ordinarias y consagrar todo el tiempo y la energía, en especial mientras ayuna, a discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido al Señor, Ekãdasi, libera a cien generaciones anteriores. Aquel que pase su tiempo disfrutando de tales discusiones, en especial en el mes de Kãrtika, alcanza los resultados de realizar diez mil sacrificios de fuego y quema todos sus pecados, reduciéndolos a cenizas.

Aquel que oye la maravillosa narración respecto al Señor Visnu, en particular durante el mes de Kãrtika, gana automáticamente el mismo mérito que el dispensado sobre alguien que dona cien vacas en caridad. Oh gran sabio, la persona que canta las glorias del Señor Hari en Ekãdasi, alcanza el mérito obtenido por donar siete islas’.

Nãrada Muni preguntó a su glorioso padre, “Oh señor universal, oh el mejor de los semidioses, por favor dime ahora como observar este muy sagrado Ekãdasi. ¿Qué clase de mérito dispensa sobre el fiel?”.

El Señor Brahmã replicó, “Oh hijo, la persona que quiera observar este Ekãdasi debe levantarse temprano en la mañana de Ekãdasi, durante la hora brahma-muhurta (una hora y media antes de la salida del sol hasta cincuenta minutos de anterioridad). Seguidamente, ha de lavar sus dientes y bañarse en un lago, río, laguna o estanque o en su propio hogar, como la situación lo permita. Tras adorar al Señor Sri Kesava, debe escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor. Debe orar al Señor de este modo: ‘Oh Señor Kesava, ayunaré en este día que es tan querido para Tí, y mañana honraré Tu sagrado prasãdam. Oh Señor de ojos de loto, oh infalible. Tú eres mi único refugio. Ten la amabilidad de protegerme’.

Habiendo proferido esta solemne plegaria delante del Señor con amor y devoción, uno debe ayunar con alegría. Oh Nãrada, todo aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, cantando hermosas canciones que glorifican al Señor, danzando en éxtasis, ejecutando encantadores instrumentos musicales para Su placer trascendental, y recitando los pasatiempos del Señor Krsna, como los refieren las literaturas Védicas genuinas, es segurísimo que tal persona morará allende los tres mundos, en el reino espiritual eterno de Dios.

En Haribodhini Ekãdasi uno debe adorar a Sri Krsna con alcanfor, frutas y flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no debe absorberse en hacer dinero en este día importante. En otras palabras, la codicia debe ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para convertir la pérdida en un mérito ilimitado. Uno debe ofrecer muchas clases de frutos al Señor y bañarlo con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales, cuando se realizan en Haribodhini Ekãdasi, es diez millones de veces más beneficiosa que bañarse en todos los sitios de peregrinaje y dar en todas las formas posibles de caridad.

Incluso el Señor Indra une las palmas de sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janãrdana con flores agastya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari se complace mucho cuando es adornado con bellas flores agastya. Oh Nãrada, yo doy la liberación a quien adora al Señor Krsna en este Ekãdasi en el mes de Kãrtika, con hojas del árbol bel. Y para quien adora al Señor Janãrdana con hojas frescas de tulasi y flores aromáticas durante este mes, oh hijo, yo personalmente reduzco a cenizas todos los pecados que haya cometido por diez mil nacimientos.

Aquel que meramente contemple a Tulasi Mahãrani, la toque, medite en ella, narre su historia, le ofrezca reverencias, le ore por su gracia, la plante, la adore o la riegue, vive en la morada del Señor Hari eternamente. Oh Nãrada, quien sirva a Tulasi-devi de estas nueve formas, obtiene la felicidad en el mundo superior por tantos miles de yugas como raíces y sub-raíces crezcan a partir de una planta de tulasi madura. Cuando una planta completamente desarrollada de tulasi produce semillas, muchas plantas crecen de esas semillas y esparcen sus ramas, retoños y flores, y estas flores producen a su vez numerosas semillas. Por tantos miles de kalpas como semillas se produzcan de esa manera, los antepasados de aquel que sirve a tulasi en estas nueve formas, vivirán en la morada del Señor Hari. (3)

Quienes adoran al Señor Kesava con flores kadamba, que Le complacen mucho, obtienen Su misericordia y no contemplan la morada de Yamarãja, la muerte personificada. ¿De qué vale adorar algo más si todos los deseos se cumplen complaciendo al Señor Hari? Por ejemplo, un devoto que Le ofrece flores bakula, asoka y pãtali, se libera de la miseria y la aflicción por tanto tiempo como existan el Sol y la Luna en este universo, y finalmente alcanza la liberación. Oh el mejor de los brãhmanas, una ofrenda de flores kannera al Señor Jagannãtha trae tanta misericordia sobre el devoto como la obtenida por adorar al Señor Kesava por cuatro yugas. Quien ofrezca flores tulasi (mañjaris) a Sri Krsna durante el mes de Kãrtika, recibe más mérito que el que se obtiene por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de brotes recién nacidos de hierba trae consigo cien veces el beneficio obtenido por la adoración ritualística ordinaria del Señor Supremo.

Aquel que adora al Señor Visnu con las hojas del árbol samika es liberado de las garras de Yamarãja, el señor de la muerte. Quien adore a Visnu durante la estación lluviosa con flores campaka o jazmines, nunca regresa de nuevo al planeta tierra. Quien adora al Señor con una simple flor kumbhi, obtiene la bendición por donar un pala de oro (doscientos gramos). Si un devoto ofrece una sola flor amarilla del árbol ketaki al Señor Visnu, quien monta sobre Garuda, es liberado de los pecados de diez millones de nacimientos. Además, quien ofrezca flores al Señor Jagannãtha y también cien hojas untadas con pasta de sándalo roja y amarilla, ciertamente llegará a morar en Svetadvipa, muy allende las coberturas de la creación material.

Oh el mayor de los brãhmanas, Sri Nãrada, tras adorar de tal modo al Señor Kesava, el dispensador de toda felicidad espiritual y material, en Haribodhini Ekãdasi, uno debe levantarse temprano al día siguiente, bañarse en un río, cantar la japa (5) de los santos nombres de Krsna y prestar servicio amoroso devocional al Señor con el máximo de su capacidad. Para romper el ayuno, el devoto debe primero ofrecer algún prasãdam a los brãhmanas y solo entonces, con su permiso, comer algunos granos. Seguidamente, para complacer al Señor Supremo, el devoto debe adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor, y ofrecerle comida suntuosa, buena ropa, oro y vacas, conforme a los medios del devoto. Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el sostenedor del disco.

Después el devoto debe donar una vaca a un brãhmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, debe confesarlo ante los devotos brãhmana del Señor. Luego el devoto debe ofrecerles algún daksinã (dinero). Oh rey, quienes han cenado en Ekãdasi deben alimentar a un brãhmana al día siguiente. Eso complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios.

Oh hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él o ella deben donar un toro a un brãhmana. La miel y el yogur son asimismo regalos apropiados para un brãhmana. Quien haya comido solo frutos en Ekãdasi debe donar frutos al día siguiente. Quien haya ayunado del aceite, debe dar ghi en caridad, quien haya ayunado del ghi debe donar leche, quien haya ayunado de los granos, debe donar arroz, quien haya dormido en el piso debe donar una cama con un cobertor, quien haya comido en un plato de hoja debe donar un pote de ghi, quien haya permanecido callado debe donar una campana, y quien haya ayunado del sésamo debe donar oro en caridad y alimentar a una pareja brãhmana con suntuosa comida. El hombre que desee prevenir ka calvicie debe donar un espejo a un brãhmana, quien tenga zapatos de segunda mano debe donar zapatos, y quien haya ayunado de sal, debe donar algo de azúcar a un brãhmana. Durante este mes, todos deben ofrecer regularmente una lamparilla de ghi al Señor Visnu o a Srimati Tulasi-devi en un templo.

Un ayuno Ekãdasi es completo cuando se ofrece a un brãhmana calificado un recipiente de oro o cobre lleno de ghi y mechas de ghi, junto con ocho cántaros de agua conteniendo oro y cubiertos por ropas. Quien no pueda solventar estos regalos debe ofrecer al menos unas palabras dulces a un brãhmana. Quien así lo haga seguramente obtendrá el completo beneficio de ayunar en Ekãdasi. (6)

Tras ofrecer sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer su alimento. En este Ekãdasi termina Cãturmasya, de modo que lo que sea que uno deje de lado en Cãturmasya ahora debe ser donado a los brãhmanas. Quien siga el proceso de Cãturmasya recibe un mérito ilimitado, Oh rey de reyes, y va a la morada del Señor Vãsudeva después de la muerte. Oh rey, cualquiera que observe el Cãturmasya completo sin una interrupción obtiene felicidad eterna y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe el ayuno, se vuelve ya sea un ciego o un leproso.

Así pues, te he narrado el proceso completo para observar Haribodhini Ekãdasi. Si alguien lee u oye acerca de este Ekãdasi, alcanza el mérito ganado por donar vacas a un brãhmana calificado”.

Así termina la narración de las glorias de Kãrtika-sukla Ekãdasi también conocido como Haribodhini Ekãdasi, del Skanda Purãna.

Notas

1. Los Vedas expresan,

sudrãnnam südra-samparkam
südra-stri-maithunam yathã
iha janmani südratvam
cãndãlah sata-janmani

“Quien coma en la casa de un südra, haga amistad con un südra o tenga sexo con mujeres südras, ya se ha vuelto un südra en esta vida. Sus próximos cien nacimientos serán en las casas de los comedores de perros”.

2. El Padma Purãna expresa, nãmno balãd yasya hi pãpa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih: “Si una persona comete pecados a sabiendas, amparada en la fuerza del canto del santo nombre del Señor, no hay manera de que se purifique”. Los pecados cometidos a sabiendas se explica son “mojados”mientras que aquellos cometidos sin saberlo, se denominan “secos”. Aquí el Señor Brahmã dice que por observar Haribodhini Ekãdasi uno erradica todos los pecados, tanto secos como húmedos.

3. Un kalpa, que son doce horas del Señor Brahmã, dura 4.320.000.000 años. Dado que el Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita 8.21 que, “quien viene a Mi morada nunca vuelve al mundo material”, se comprende que durante el billón de kalpas que el devoto mora en la morada del Señor Visnu, realizará servicio devocional y en tal sentido se calificará para permanecer allí eternamente.

4. Las mañjaris ofrecidas al Señor deben ser recién brotadas y muy suaves. Las mañjaris más viejas, duras, no deben ser ofrecidas al Señor.

5 y 6: (Incompletos en el original. N del T)


fuente: www.isvara.org

Ayuno hasta mediodía.

Paramahamsa, maestro de Srilla Bhaktisiddhanta. Encarnación de Guna-mañjari).

Es el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, apareció a principio del siglo diecinueve. Vivió una vida de estricta renuncia como un bhajananandi, o una persona que ejecuta una forma de adoración solitaria. Se asoció íntimamente con Srila Bhaktivinoda Thakura, a quien respetaba como su maestro espiritual.



Srila Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja Restableció, a finales del siglo diecinueve, las enseñanzas del Señor Chaitanya, que para entonces en gran parte, habían sido falseadas o estaban perdidas.
En 1914, a los 30 días en Kartika, Srila Gaura Kisora partió de este mundo y entró en los eternos pasatiempos con el Señor Supremo.

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue desde Mayapura hasta Kuliya cuando oyó de la partida Srila Babaji Maharaja. En ese momento diferentes personas de diferentes templos en la zona comenzaron a discutir ferozmente unos contra otros, acerca de, donde debería ser colocado el cuerpo espiritual de Srila Gaurakisora. Ellos sabían, que si el samadhi de Srila Gaurakisora se instala en su localidad, en el futuro serían capaces de ganar grandes cantidades de dinero de los peregrinos que vendrían a ver su divina tumba. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura renunció a hacerlo. El inspector de la policía en Navadvip llegó a la escena. En ese momento, el comisario Sri Yupta Yathendranatha Singh era el inspector de policía. El templo y los propietarios de locales de esa zona después de discutir entre ellos qué hacer, proclamaron, ‘Srila Bhaktisiddhanta no es realmente un sannyasi. Por lo tanto, el cuerpo de Srila Gaurakisora que era un renunciante, no puede ser acogidas por Srila Bhaktisiddhanta. Él no tiene calificación’

Como respuesta a esto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura con una voz tan profunda como un trueno dijo, ‘Soy el único discípulo de Om Paramahamsa Srila Gaurakisora. Incluso si no he aceptado sannyasi, he sido estricto bramachari célibe toda mi vida. Por la misericordia de Srila Gaurakisora, nunca he actuado como un mono renunciante, a escondidas pactando en la satisfacción de los sentidos por actividades abominables. Colocando los zapatos sagrados de Srila de Babaji Maharaja sobre mi cabeza, puedo decir esto con orgullo: ¿Hay alguien entre ustedes que sea en realidad puro en el carácter y renunciante de los apegos hogareños? Si es así, que esa persona coloque a Srila Gaurakisora en su tumba samadhi. No tengo ninguna objeción en absoluto. Si alguien aquí no ha tenido la unión sexual ilícita en el plazo del último año, seis meses, tres meses, un mes, o al menos dentro de los tres días anteriores, entonces él puede tocar la forma divina de Srila Gaurakisora. De otra manera él será completamente desarmado’. Escuchando esto, el administrador de policía Yathendranatha Babu preguntó, ‘¿Podría usted demostrar esto?’ Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura contestó, ‘Creeré lo que ellos tienen que decir’. Gradualmente uno por uno los babajis supuestos dieron la vuelta y dejaron la presencia de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. El administrador estaba asombrado por atestiguar esto. En este mismo momento una persona se levantó y dijo, ‘Cuando Srila Babaji Maharaja vivía, él solicitó que arrastren su cuerpo por el polvo santo de Navadvip. Por lo tanto nosotros deberíamos seguir sus instrucciones’.

Srila Bhaktisiddhanta contestó: ‘Incluso el Señor Krishnachandra piensa que Él es sumamente privilegiado por llevar a mi maestro espiritual sobre Sus hombros. Lo que él humildemente dijo debe destruir el orgullo y la arrogancia de la gente que es opuesta al Señor Supremo. Aunque nosotros seamos tontos, delincuentes y personas inexpertas, de todos modos no nos haremos hostiles al significado de sus instrucciones. Sri Gaurasundara abrazó la forma divina de Srila Haridasa Thakura después de que él se marchó y con éxtasis bailó con él. ¡Solamente mira qué esplendor adorna su personalidad! siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, colocaremos y llevaremos la forma divina de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas’.

El año 1914 en Utthana ekadasi Srila Bhaktisiddhanta realizó los ritos purificatorios para colocar a Srila Babaji Maharaja en su divina tumba según el Sat Sanskara Kriya Dipika. Cuando la tumba samadhi estaba instalándose el señor A. Poddara del distrito de Yasohara que vivió en el pueblo de Lohagada demandó que el sitio de la tumba no estaba bajo la jurisdicción de Srila Bhaktisiddhanta. Al tiempo el lugar sagrado donde la tumba de Srila Babaji Maharaja fue instalada se infestó de abominables y pecaminosas actividades. Los vigilantes también se volvieron ofensivos y arrogantes hacia los seguidores de Srila Gaurakisora. En respuesta, la corriente de la madre Ganges se cambió y debido a las ofensas se acercó a la tumba de Srila Gaurakisora. Era el 5th de Bhadra 1339 cuando Sri Ganga devi quiso traer la tumba de Srila Babaji Maharaja en la corrientes de su abrazo. Sin embargo, por el deseo de Srila Bhaktisiddhanta, el asociado más íntimo de Srila Gaurakisora, quitó el samadhi de Kuliya y lo puso en Mayapura al lado del Ganges.


fuente: www.isvara.org

“Los últimos cinco días del mes Kartika se conocen como Bhisma-Panchaka. El abuelo Bhisma ayunó durante estos cinco días, preparándose para renunciar a su vida.
Uno observa Kartika-Vrata, que se debe intensificar en los últimos cinco días. La mejor manera para observar el Kartika-Vrata es abstenerse de comer granos o cereales todo el mes, y tomar sólo leche o agua durante los últimos cinco días.



Si uno come granos o cereales durante el mes, debe evitarlo en los últimos cinco días. Además, uno sólo debe comer una vez al día. Este es el procedimiento adecuado para un cumplimiento estricto.
"Este ayuno de cinco días es difícil para aquellas personas que no son graves y que son hipócritas. Si alguien observa este ayuno, se considera que han observado todos los demás ayunos, porque es muy meritorio y lo libera a uno de los grandes pecados. Por lo tanto, todo el mundo debe hacer un gran esfuerzo para ayunar en estos últimos cinco días de Bhismadeva”



“Todos los deseos materiales y espirituales de alguien pueden ser realizados y todos los sentidos pueden ser controlados por seguir este ayuno de cinco días. Habría que seguir este ayuno Kartika, en el lugar más propicio de peregrinación. Si uno sigue este ayuno Kartika, puede obtener los resultados que se obtienen de ayunar en el auspicioso día de ayuno por muchos años”